美國的靈修與工商業

作者： 大衛．米勒David Miller
期数： 200301

  在本文中我想描述與解釋最近發生在美國工商界的一個潮流，即工商界領導們日益提倡並努力實現宗教認同與經濟生活經歷的結合，以在個人、企業、與社會的層面形成強有力的倫理認同。許多工商業人士一直感到宗教教訓與經濟活動中有一種所謂「禮拜日－禮拜一鴻溝」：禮拜日的崇拜體驗與禮拜一的工作經歷很少有相似之處。「工作場所的信仰」或「工作中的靈修」運動正是為了回應這種分裂而興起的。本文從基督教與全球經濟生活的角度來觀察這一現象。 我的個人經歷使我能學習並講說道德哲學與市場兩方面的語言，而且都是從宗教體驗的角度出發。1我希望克服工商世界與宗教哲學世界之間常常出現的障礙與誤解。

有證據表明，多數美國工商業人士努力在贏利性工商業活動中為社會提供所需要的商品與服務，同時又遵守法律，並且以很高的倫理原則從事工商業活動。這些道德原則大部分是以宗教（主要是猶太教與基督教）為基礎的，儘管商人如今已經不再意識到這些道德的根基。2 而且，大多數成功、有效率的工商業似乎都是以契約的模式運作的，人們自願地加入股東與雇員、公司與股東以及相關人員之間的互惠契約，他們關心公司的社會效益。3我按照五個問題來組織這篇論文的主要內容：1) 什為是「工作場所的信仰運動」﹖ 2) 什麼樣的關鍵問題與關懷促進了這場運動﹖3)它的狀態如何﹖4) 它背後的宗教與神學動力是什麼﹖ 5) 阿弗達研究所（Avodah Institute），作為這一運動中的一個典範，是如何幫助工商業領導把信仰與工作結合起來﹖

什麼是「工作場所的
信仰運動」﹖

為了有助於澄清本文中所使用的術語和概念，我首先要評論一些關鍵字的社會含義與宗教預設：整合、信仰、靈修、工作場所。「整合」被理解為分裂的對立面。整合承認生活中許多不同的方面（如政府、家庭、宗教、藝術），但是認為人的整個自我（即肉體、心靈與靈魂）有一個完整的生活模式是很重要的。這一點在經濟生活層面有許多倫理上的後果。「信仰」與「靈修」在西方宗教思想中有不同的歷史定義。今天，信仰有時候被作為宗教的同義詞使用，通常指基督教、猶太教或伊斯蘭教（即一元論宗教，儘管「信仰」是一個外延很廣的術語，可以包括世界其他的宗教或哲學體系，諸如印度教、佛教與儒教）。對於有些人來說，「信仰」這個詞只是一些超驗存在的信仰的通稱，反對把它置於具體的宗教傳統之中。與此相似，「靈修」這個詞通常是超乎組織性宗教的教條與教義的更高存在或神的信仰的一個一般性的委婉說法。靈修未必就隱含著神秘主義，但是它確實暗示著體驗與認識神的個人化的內在道路。不論對錯，研究表明，許多當代美國人避免用「宗教性的」這個詞，而喜歡把他們自己視為靈性的。社會學家解釋這種語言上的轉換，認為這顯示了今天的美國人把「宗教」理解為更嚴格、更制度化的東西（人們日益地拒絕這種嚴格的、制度性宗教），而把「靈修」理解為不太正式的、個人性的東西（這是人們日益嚮往的）。這種考慮並非都是正面的，因為人們由此可能會失去宗教的豐富的智慧以及關於神的存在與性質的學說、關於人性的學說（即神學人類學）、以及關於經濟與社會層面之生活的學說。
我把「工作」定義為一份有償的工作、職業或在工作周中所發揮的職能。在美國，這樣的工作通常是受雇於一個非政府的、為社會提供商品與服務的企業。4 工作被理解為涵蓋廣泛領域的有償工種，如手工勞動、腦力勞動、製造業、貿易或技術。「工作場所」這個詞指一個地點或場所，人在那裡做自己的工作，通常是家庭之外的，如工廠、辦公室、或製造、金融或服務機構。從這些語言與神學觀點出發，我已經創造了「工作場所中的信仰」運動這個一般性術語來描述工商業人士日益增長的旨趣，把經濟現實帶入到與宗教和倫理學說的對話之中。這個運動中的工商業人士主要是基督徒，但是來自於其他宗教或非宗教傳統的人士也日益成為這個現象之中的一部分。

什麼樣的關鍵問題與關懷促進了這場運動﹖

大企業中的男人與女人不再滿足于作五十、六十年代的「組織男人」或七十年代的「組織女人」。5在最近的二十年裡，在社會的幾乎所有領域，包括經濟領域，都發生了重要的變化與範式轉換。這些變化是由技術、通訊、交通、全球貿易的發展（關稅、貿易管制的縮減以及各種形式的市場驅動經濟的的結果）以及隨之產生的政治重組帶來的。隨著這些變化，工商業人士的態度與期望中出現了幾種明顯的新的問題與關懷。首先，他們不要分裂（生活中各種層面的孤立化），而追求整合。正如先進
技術與軟體設計為了成功而需要整合那樣，他們的工作自我與他們的靈性
自我之間的整合也有助於一個更健康、更富有創造性的工商業生活。工商
業人士想把他們的完整自我——肉體與靈魂——帶入到工作中去，不再滿
足於犧牲他們的核心認同，或僅僅成為機器上的一個螺絲釘。其次，今天的工商業人士所追求的不再是地位與安全感，而是追求工作中的意義與目的。他們不想把工作視為僅僅是工具性的行為或義務性的責任。他們追求工作中的內在意義與目的論意圖，把它視為宗教性的天職或靈性的召喚。其三，他們不放任一些非道德行為的發生（如，低劣的產品質量，腐敗，虐待工人，不關心環境），而力圖讓自己的個人倫理更緊密地與工商行為相一致。簡言之，工商業人士不再想在私人生活中是一個人，而在企業生活中成為另一個人。他們想要在生活與人生的所有方面都是道德的人，他們轉向宗教去尋求完整生活的基礎，從中尋求改革工
作以及與工作有關的結構中的消極方面的道路。確實，許多人會說，正是由於市場道德與倫理的宗教學說，使得西方的工商模式一般來說被視為值得信賴的、相對較少系統性腐敗。
誠然，信仰之人也難免會遇到信仰教訓與市場壓力之間的緊張。然而，許多基督徒發現他們的信仰是解決問題的創造性源泉。解決這種緊張乃是目前這場工作場所中的信仰運動的另一個驅動力。研究表明，基督教可以成為信仰教訓與工作場所問題之間的積極的、仲介性因素。6這種「創造性緊張」常常有助於工商業人士突破框框，發現更好的解決方法。儘管基督教對經濟領域的生活有很強的關注與支援，但許多教會很少引導或鼓勵工商業人士。許多教士與教職人員對於那些參與到工商業社會的資本活動中的人們表現出明顯的漠不關心，缺乏相應的知識，甚至於持歧視的態度。這可以得到經驗性研究7與個人經歷的印證。舉一個例子，蒂赫以前是伯利恆鋼鐵廠的一個銷售經理，他寫道：

在我的幾乎三十年的職業生涯中，教會從未指出我在職時為向他人宣教有何重要性。 我的教會從未提供幫助使我得以提高技巧，從而成為更好的宣教士，也沒有問我到底是否需要某些支援。也沒有詢問我所面對的倫理決斷的類型，或我是否尋求把信仰傳播給我的合作者。我也從未參加過公開肯定我的在職（作為銷售經理）宣教的聚會。簡言之，我的教會一點也不關心我在日常生活中是否宣教、如何宣教。8

雖然這些話已經過時，但它們在美國絕大多數入教會者聽起來還是真切的。注意到這一點很重要——確實這也是本文的核心論斷——即，問題不在於基督教神學，而是如教會實踐中所顯示的那樣，是存在於這種神學的解釋。換言之，教會有時會只關注它自己內部的制度與生存，而沒有活出教會作為基督之身體的使命與目的。我斷言，工作場所中的信仰運動乃是出於真正的宗教性動機對於當代教會的這種缺陷的回應。

當前這場運動的狀態如何？

缺少來自于傳統神學或宗教資源的關懷或指導已經造成了一個真空。在真正的企業方式中，「禮拜日-禮拜一鴻溝」正在由工商業領導、顧問、志願協會來彌合（即非政府的、私人的、非營利性組織）。在美國出現了一系列工作場所中的信仰運動組織，他們力圖把信仰、倫理、以及當代經濟條件下現代工作場所之生活經歷整合起來。一連串主要由工商業人士資助的小群體開始於19世紀八十年代在全國大量地建立起來，討論關於信仰與工作的問題。 現在，幾乎在每一座大城市中都可以發現有基督教的工商業人士群體經常性地會聚起來討論工商業問題與基督教教義，並常常轉向聖經與祈禱作為資源。
我的研究表明，這個運動中的群體雖然有一些共同的本質性特徵和組織原則，但它們並非千篇一律的，常常有不同的形式、特徵、側重點、目標。9也就是說，在一定的界限裡面有多樣性。10大多數活動都是在國家當局或制度性教會的推動之外形成的。他們避免教義爭端，並超越教派界限。多數教派的形成是因為他們感到教會沒有照顧到他們的職業需求。這些群體參與者都承認信仰與市場需求之間有張力，但是他們也發現其間有會通之處。他們關注認同、意義、天職、信徒、責任、見證、倫理、以及在工商業世界內外的轉變。簡言之，他們思考作為一個基督徒參與經濟生活意味著什麼。
在群體與志願組織之外，還出現了一種新的寫作類型以回應美國日益增長的對於一般性宗教問題與具體的靈修和工作的興趣。在過去的十幾年裡出了許多論靈修與工作的書，多數不是牧師或學者所寫，而是由工商業人士撰寫的。有一些書聲明是來自于基督教的傳統，而另一些書則更為靈修性與多元性，避免具體的宗教認同。只要稍微看一下基督徒工商業人士所寫的一批書的標題，就能洞察我們所論述的主題。11也有一些宗教學者建設性地寫作了經濟倫理或市場生活中的某些方面，然而他們在神學學術界明顯是少數派。12
在這些書之外，還湧現了各種規模與性質的、獨立的非贏利性協會，他們主辦網站、會議、隱修、與聖經學習。報刊與電視等媒體也沒有忽視這一現象。如，單單是阿弗達一個研究所，最近就有十幾家報紙與雜誌有報道文章。有趣的是，媒體對工作場所之靈修的關注主要是來自於工商業的而不是宗教的報刊雜誌。例如，2001年7月9日《財富》雜誌的封面以「神與工商業」為標題，1999年11月的《商業周刊》的封面以「工作場所的宗教」為標題。13

工作場所中的信仰運動背後的宗教與神學動力
正如前面提到過的那樣，美國目前對於靈修與工作的興趣不是由經濟理論、政府政策、或個人道德驅動的。相反，它的動機是在宗教教訓與信仰之中。尤其是基督徒工商業人士的宗教動力促進了這個運動。活躍在工作場所的信仰運動之中的工商業人士常常事業很成功，然而憑直覺感到他們的工作必定是為某種更高的目的或末世論目標服務的。這些工商業人士的動力並不完全在於金錢、利潤、貪婪、權力或物質利益。14而且，加入到這場運動中去的工商業領導通常也不是以亞當．斯密或馬克思的學說為動力的（儘管他們相信斯密對於經濟與倫理體系的理解更為正確）。他們認識到經濟學家、哲學家、與政治家常常提出很好的問題，並且也有一些洞見，然而就終極而言他們並非令人滿意的靈修滋養或倫理向導的源泉。工商業領導尋求更深刻的、永恆的靈修與真理的源泉。他們努力把他們的業務建立在他們在宗教傳統中所發現的教訓的基礎之上。這並不是說，他們的行為在實踐中從沒有裂痕，而是說，他們尋求把一種不同的視野——一種靈性的視野——融入到日常的市場業務中。簡言之，他們是由神學信念驅動的，相信神掌管生活中包括經濟在內的一切層面。
靈修與工作運動中的工商業領導們轉向偉大的宗教傳統與其他靈性資源去尋找在多元化、多元文化與全球市場條件下關于意義、目的、認同、與工商業倫理等問題的答案。為了理解這場運動以及為發引導這場運動的教訓，人們必須求助於聖經。在聖經中可以發現融合崇拜與工作的一個完整模式以及神學原理。舊約聖經與新約聖經中都有許多教訓與指導論及如何在神面前過一種道德的、倫理的、與聖潔的生活。這包括了生活中的所有層面，包括家庭、家族、政府、宗教實踐、藝術、與經濟生活。就經濟生活而言，創世紀中的創世描寫確認了這個世界是好的，物質是好的，人被賦予了這個好的創造物的管家職責。而且，人是按照神的形象創造出來的。這就導致了一個神學的人類學，把尊嚴賦予所有人類。 人不能當作是實現某個目標的手段，相反，他本身就是一個目的。作為創造物的管家與受託者，這也賦予了工作本身以尊嚴。在神眼裡，工人與工作都是受尊重的。舊約給出了市場交易中倫理行為的基本規則（即為了贏利的買賣）。如，十誡規定了生活中的所有方面，包括經濟（出埃及記二十章與申命記五章）。這些誡命包括正面與負面的訓諭，許多是有關與家庭成員、本國人與外邦人之間的經濟的正義與公平交易的。利未記17：26）還進一步提供了含有宗教啟示的規則，諸如在市場交易中要誠實，產品要貨真價實，份量與尺寸都要準確等。這些關於經濟倫理的教訓還提到了當有人違反律法並犯偷竊或欺詐時應如何處置。另外，在智慧書中（約伯記、詩篇、傳道書）諸先知也提供了一系列關於經濟生活中的倫理教訓與指導。簡言之，市場中的道德生活在猶太人的生活、律法中不是邊緣性的而是核心性的，對於基督教的倫理而言也是如此，因為基督教是猶太教進一步發展的結果。
翻到新約，對於經濟事務的這種深切關注得到了繼續。在最近十幾年來，北美神學家們忽略了或是歪曲了這個注重點。然而仔細地閱讀新約就能發現，經濟領域的生活，無任是普通生活還是高層次生活，耶穌都懷有極大的關注。除了他召喚跟隨他的十二個門徒之外（值得注意的是，這些門徒中沒有人是祭司，所有人都是小商人、商販、會計、或農夫），耶穌從未要求另外的人放棄他們正在從事的工作。確實，他告訴他們呆在原來的地方，誠實地做他們的工作，在社會上發揮作用，並成為耶穌之轉化力量的活生生的榜樣。15進一步而言，耶穌也不是如許多人所想象的那樣是反金錢、反利潤、反財富之創造的。他確實曾說過，我來是要帶給你們豐盛的生活（約伯記10:10）。與舊約中的先知們相一致，耶穌只是反對通過欺壓窮人而致富，通過不正義的或是腐敗的手段獲取財富，或是財迷心竅、把財富作為偶像來崇拜，從而阻礙了對上帝的信仰。而且，在耶穌的四十條隱喻中，有半數的場景是經濟領域。耶穌不是在講壇或會堂，而是在市場宣佈神的王國與神的拯救。因此，正是基督教的這種此世性的教訓把負責地、有道德地對經濟生活的參與提升為對神的信以及基督教門徒認同的強有力的表達。16

阿弗達研究所，作為一個典範，如何幫助工商業領導把信仰與工作結合起來？

阿弗達研究所（www.AvodahI-nstitute.com）是工作場所中的信仰運動中的志願協會的典範之一。17這個研究所由工商業人士創立，其使命是幫助工商業領導們把信仰的認信與工作的要求整合起來，旨在積極地轉變個人生活與社會的經濟結構。這個使命的基礎是相信神能夠成為、並且應該成為包括工商業在內的生活的每一個層面的核心。在希伯來聖經中，阿弗達（Avodah）這個詞指工作與崇拜。阿弗達這個詞的強有力的雙重意義象徵了阿弗達研究所的使命。阿弗達研究所幫助人們發現工作生活中的意義、重要性與靈性。阿弗達裝備並鼓勵人們去重構、整合、並且以實踐的有效的方式用他們的信仰去面對工商業世界中的挑戰與機遇。阿弗達一方面歡迎來自所有宗教視野的加盟，同時也通過基督教的傳統來實現自己的使命。
新聞文章、暢銷書、以及對於信仰與工作的新研究都揭示了工商業人士與專業人士中的巨大興趣，要在他們的工作中找到意義、發現他們的成功的重要性、活出更靈性的生活。 許多人發現把行為與信仰結合起來很難，這是由於市場壓力與信仰原則之 間的緊張。人們常常把信仰與工作分開，導致了個人的分裂與錯位感（即 禮拜日-禮拜一鴻溝）。工商業、教育、與宗教組織沒有把握如何去應對。阿弗達的目標是幫助改變這種狀態，給他的目標聽眾提供有關信仰與 工作之整合的教育、資訊、理念、討論會、以及知識與指導的寶庫。
阿弗達研究所面向三類目標聽眾。第一，它面對工商業領導與高層經理。阿弗達的第二類目標聽眾是學術團體（神學與工商業的研究學院）。針對前一類目標聽眾，阿弗達幫助神學院與研究班開設新課程，幫助未來的牧師更有目的性地、更有效地面向企來界的需求宣教。針對後一類目標聽眾，阿弗達幫助商學院與工商管理專業開發課程大綱，把以信仰為基礎的倫理學融入到的工商業倫理課程中去。最後，阿弗達面向工商業人士，幫助大會堂發展教育課程與小群體、禮拜意識、與牧養。
阿弗達研究所並不宣稱擁有一切答案，只是要為工商業人士提供一個論壇，讓他們在自己的信仰傳統的背景下探討這些問題。如，阿弗達曾主持一個星期二天的討論會，有三十名高層經理參加。一位哈佛商學院的教授與普林斯頓神學院的倫理學家也作了發言。三個領域專家的結合（工商業實踐、商學與基督教倫理）促成了富有啟發性的交談。這個天才群體提供了私下分享經歷與問詢的機會，從同行者那裡獲得尋求新觀念、指導、與鼓勵，在工商業領導的職業召喚中活出他們的信仰。阿弗達研究所還為工商業領導們主持了另一個會議，以創造一個信仰－友誼（Faith-Friendly）的公司為主題。工商業領導們聚集起來討論實踐與法律問題，關涉努力營造一個信仰－友誼的、同時又尊重宗教的多元性與差異的公司。阿弗達並不試圖給出一個千篇一律的公式去解決靈修與工作問題。相反，它是對於企業界的「信仰問題」現象的承認與回應。商學界與經濟學的最近研究表明，靈修在得到負責任的表達時對於企業是一件好事。18各種象清楚地顯示了信仰－友誼公司擁有很高道德水準的員工，有更大的創造性與生產力，更有應變能力。

結論

鑒於企業與經濟生活在國內與國際社會中日益重要的地位，我認為，工作場所中的信仰運動構成了社會與宗教現象，值得予以宗教研究與倫理反省。我的觀點是，這些工作場所中的信仰運動的組織構成了潛在的重要運動，能夠影 響市場活動與工商業組織，賦予它們新的倫理形象。尤其是，我發現美國 的工作場所中的信仰運動是基督教對嚴重的社會、經濟與宗教問題的合乎 邏輯的回應，很值得學術界持續地加以反思與回應。宗教與哲學學者有了特別的機遇進入到跨領域的研究與對話，幫助營造複雜的全球經濟背景下有關個人與企業職能的爭論的環境。我相信，我們應該投入新的資源去理解、參與、支援、建議那些職業天賦與經濟需求召喚他們進入到經濟生活中去的人們。畢竟，甚至於那些世俗學者們提出來的證據就已經暗示了「信仰問題」。作為這個問題的一部分，猶太－基督教傳統的契約思想是跨邊界市場活動中的倫理與道德行為的核心，並且能夠提出新的洞見。
所面臨的挑戰也是很多的，包括創造一個平衡框架，其中可以尊重信仰的負責的表達，同時又不作為規範強行或強加某種具體的宗教觀點。這個平衡行為只有在工商業、市場、與民族變得透明、多元化、跨文化性、與國際性的時候才能成長。那些沒有猶太－基督教文化傳統的國家可以考慮，從他們自己的宗教與形而上學傳統中可以得出什麼樣的道路來幫助塑造與形成他們自己的正在興起的經濟與非國有企業的道德與倫理。儘管很難，我還是相信，這是一個值得追求的目標，需要理智的努力、文化的敏感性、以及來自社會各層面的實踐者與學者的跨領域對話。我們可以走向崇拜與工作之間的整合，我們能夠邁向一個阿弗達的人生。
翻譯：馬立

（編按：本文是作者在浙江大學2001年舉行中美新世紀倫理對話會議上發表的講話。）

註釋：
1我在從事基督教倫理研究之前曾有過十六年的國際工商業與金融工作的經歷。

2“On Moral Business”, Stackhouse, McCann, and Roels (1995); 也參: "Economic Ethics,", Stackhouse and Miller, in Encyclopedia of Christianity, Vol. II, (2001).

3Shareholders指公司股份或部分財產的擁有者。Stakeholders 是那些應有直接的公司財產所有權，但其生活直接受公司行為影的人們（如員工，當地社區、小販與環境）。

4有充分的資料表明，從農業經濟向工業經濟乃至後工業經濟的轉移始于20世紀早期。例如，現在的美國從事農業的佔總人口中的不足百分之一點五。

5The Organization Man (Whyte, 1956); Organization Man, Organization Woman, (Roels and Stackhouse, 1996). 確實，這些書記載了工商業人士所感受到的支离破碎的人生，他們為了工商業上的成功不得不強調盲目地忠誠于公司，為公司作出犧牲，壓制了個性與信仰。

6Laura Nash, Believers in Business, 1994.

7看George Gallup, David Krueger, Laura Nash, and Robert Wuthnow等人的研究。

8William E. Diehl, Christianity and Real Life, (1976, v-vi).

9工作場所中的信仰運動的不同形式的典例包括The Avodah Institute, Caux Roundtable, Center for Spirit at Work, Center for Spirituality at Work, Coalition for Ministry in Daily Life, Congruency, Executive Ministries, Faith at Work, Faith and Work Project, FaithWorks, Faith in the Workplace, Fellowship of Companies for Christ International, Life@Work, Marketplace Ministries, and Marketplace Ministry, Soul in the Workplace, Spirit at Work, Priority Associates, Trinity Forum, and the Woodstock Business Conference等等。

10就範圍而言，有地方性的、地區性的與全國性。有些群体是按照某些具体部分或職業（如技術、法律與媒体）聚集起來的，另一些則包括了來自工商業各部門的成員。有些群体是圍繞企業某層次所特有的問題形成起來的（如，高級經理、中層經理、教士、藍領），而另一些則包括來自所有層次的成員。工作場所中的信仰運動的另外一些群体是按照聚集的方式形成的（如，聖經研究、倫理與主題討論、個人困境）。

11例如: Jesus, Inc. (Jones, 2001), God is My CEO (Julian (2001), spirituality @ work (Pierce, 2001), The Fourth Frontier (Grave and Addington, 2000), God in Work (Schumacher, 1998) The Soul of a Firm (Pollard, 1996), God on the Job: Finding God Who Waits at Work (Smith, 1995), Jesus CEO (Jones, 1995), Halftime (Buford, 1994), Roaring Lambs (Briner, 1993), Thank God Its Monday (Green, 1994), The Soul of a Business: Managing for Profit and the Common Good (Chappell, 1994), The Monday Connection (Diehl, 1991), and Loving Monday (Beckett, 1998), Your Work Matters to God (Sherman and Hendricks, 1987).

12如Max L. Stackhouse, Miroslav Volf, Michael Novak, 與 Hans Kung 等。

13另一些主要的工商業報刊如Wall Street Journal, the Financial Times, 以及 Bloombergs Wealth Manager, 還有一些一般性報刊如 New York Times, the Los Angeles Times, 以及 Christian Science Monitor，都登了論信仰與工作的文章。

14馬克思．韋伯（ Max Weber）發現，人類的貪婪不僅僅局限于資本性的企業中。對于金錢的貪婪與欲望是人類的特征，可以追溯到有記載的一切歷史，並且盛行于一切形式的政治与經濟組織之中。

15如，羅馬士兵(Matthew 8); 撒迦利亞（Zacchaeus），腐敗的與政府有關係的商人與地主(Luke 19); 指責不誠實的管家，都表揚他在世事務上的精明(Luke 16);天才的寓言，其中投資與回報得到讚揚(Matthew 25)。

16提供一套完整的工作神學超出了本文的范圍，上述對基督教聖經的參照是為了強調基本的神學論証，以表明工作作為基督徒身份之核心表達。工作中的信仰運動的神學基石，那就是如下這些教義：創世論、神、人、天職、神的王國、所有信徒的祭祀職責。工作作為一種宣教的形式與場所是路德与加爾文的新教改革的核心洞見，並由天主教社會學說（Catholic Social Teaching）在過去一百年裡所重新發現（始于Leo XIII的 Rerum Novarum），最近又由教皇約翰．保羅二世（Pope John Paul II）加以重申。

17阿弗達研究所的構想始于1998年，一年後由C. William Pollard與我合作成立。C. William Pollard是ServiceMaster Corporation的主席。由我但任阿弗達研究所的主任，我們這個研究所座落在Princeton, NJ。

18 A Spiritual Audit of Corporate America: A Hard Look at Spirituality, Religion, and Values in the Workplace, (Mitroff and Denton, 1999); The Fourth Great Awakening & the Future of Egalitarianism, (Fogel, 2000).


备注： 


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